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阴阳五行学  

2014-09-06 09:37:48|  分类: 周易论文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自云游老道 《阴阳五行学》

阴阳五行学

阴阳五行学说,是我国古代自发的、朴素的辨证法和宇宙观,也是哲学学说之一。“辨证法的宇宙观,不论在中国,在欧洲,在古代就产生了”。 阴阳五行这两种学说盛行的春秋战国时代,也是祖国医学由实践经验逐步发展成理论的时候,因此,阴阳五行学说很自然地反映到医学领域中来。现存最早的一部医书《皇帝内经》就是在这个时代里写成的,书中运用阴阳五行学说的观点,阐述医学原理,如人体生理、病理等变化,并作为辨证论治的纲领,至今仍在指导着临床应用,成为中医基础理论的重要组成部分。

第一节   阴阳学说

1.阴阳学说的基本概念

古代劳动人民在长期的生活实践和生产实践中,对各种自然现象的观察;如:天地、日月、水火、昼夜、寒暑等等的观察,意识到一切事物都具有互相对立的两个方面,即某一事或现象的两个方面,它既具有互相排斥的对立性,又有互相依赖的内在联系,即统一性,构成相反相对立的统一,由此而产生事物的不断运动,成为生化的根源。古人用“阴”与“阳”这两个字来概括这两个方面,并以阴阳的相互作用和运动、生化,作为解释事物发展变化的指导思想。一切事物都是由阴阳两个对立面构成的,而一切事物的发生、发展与变化,又都是由于阴阳这两个对立面互相运动的结果。

阴阳既代表着事物的两个方面,其性质应该是相对立的两种属性,概括地说:凡属动的、热的、在上的、向外的、明亮的、亢进的、兴奋的、强壮的、主动的等等为阳;凡属静的、寒凉的、在下的、向内的、晦暗的、衰退的、抑制的、虚弱的为阴。如:人之阴阳,则男为阳,女为阴;人体之阴阳,则背为阳,腹为阴;人体内脏腑中的阴阳,则脏为阴,腑为阳。以上所举的属性,都是相对而言的。

从阴阳的观点来分析,在阴、阳内部,还可以分为阴阳,如人体:背为阳,阳中之阳,是心;背为阳,阳中之阴,是肺;腹为阴,阴中之阴,是肾;腹为阴,阴中之阳,是肝;腹为阴,阴中之至阴,是脾。又如:心中有心阴、心阳;肾中有肾阴、肾阳等。这都是阴阳学说中的“阴中有阴,阳中有阳;阴中有阳,阳中有阴”的理论,运用在医学上,可以解释生理上、病理上等内在的复杂性。

2.阴阳学说在医学上的运用

.阴阳学说在中医医学中,常用于生理、病理及药物等各个方面,以说明和解释一些问题。

①.生理方面

a. 人体组织结构:外部躯体为阳,内部脏腑为阴。外部躯体的背部为阳,腹部为阴。内部的心、肝、脾、肺、肾为阴,胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦为阳。而每个脏中,又都各有阴阳,如:心,有心阴、心阳;肾,有肾阴、肾阳等等。

b. 人体生理活动:人体中的阴阳两方互相调节而维持其相对的平衡,才能表示为正常的生理活动。如功能和物质的关系,功能为阳,物质为阴,它们既互相对立、互为消长,又互相依赖、互相转化,这就是阴阳对立统一的体现。也就是说在人体的整个生命过程中,功能(阳)与物质(阴)是不可脱离的。如功能活动要有充分的物质为基础,物质增长要有相当的功能为动力,两者相互作用,推动了人体的生长发育,此时标志着为阴阳互长;但发展到一定时期,随着年龄的增长,功能活动的衰退,物质增长也缓慢,物质增长的缓慢,也使得功能活动降低,就显示着阴阳已趋于下降阶段。故人体的生长发育的正常生理过程,是阴阳协调的,如果遭受到某种因素的严重破坏,或某一方面的显著下降,导致阴阳分离,则人的生命活动也就停止了。所以中医医学对人的一生,是用阴阳的发生、发展、最后分离来解释的。

②.病理方面

阴阳的消长变化是处于相对平衡的状态,如受某种致病因素的影响,使人体阴阳失调,产生了某一方面的偏盛或偏衰,便表现为病理状态。所谓“偏盛”,即阴阳某一方面亢盛的表现,如见高热、面红、口渴喜冷饮、小便黄赤短少等属热的症候,则认为是阳盛;如见怕冷、手足冷、面色苍白、腹痛喜热等属寒的症候,则认为是阴盛,此时即指“阴盛则寒,阳盛则热”。“偏衰”,指阴阳某一方面衰弱的表现,如见低热,手足心热、盗汗等慢性虚热症,则认为是阴虚的表现;如见体温偏低、怕寒喜暖,大便不成形等慢性虚寒症,则认为是阳虚的表现,此时即指“阳虚则外寒,阴虚则内热”。

上述是阴阳盛衰的表现,同时也指出了某一方面的亢盛,必然要发展到伤害相对的另一方面,如《素问·阴阳应象大论》:“阴盛则阳病,阳盛则阴病”,即:阳盛伤阴,阴盛伤阳。某一方面的偏衰,也必然显得另一方面相对的偏盛,即:阴虚阳旺,阳虚阴盛,这是病理机制的一般规律和发展趋势。另一种的发展,是由盛而极,因极致变,以说明病理的转化“寒极生热,热极生寒”的规律。

③.治疗和药物方面

a. 治疗方面:根据上述的病理机制,来探讨阴阳在治疗上的原则,也是针对破坏阴阳相对平衡的主要方面,来确立纠正“阴阳失调”的治疗方针,如《素问·至真要大论》:“谨察阴阳所在而调之,以平为期”就是此意。又有“阳病治阴,阴病治阳”和“有余泻之,不足补之”等论述。故阳盛的病,用泻阳以救阴;阴盛的病,用泻阴以助阳,此是指“有余”的治疗方法。如“不足”者的治法,因阴衰而阳亢的,用滋阴以制阳;因阳微弱而阴亢盛的,用壮阳以化阴。这就是根据阴阳盛衰,而制订的治疗法则。

b. 药物方面:阴阳在“药性”上的运用,如对药物的气、味来说,《素问·阴阳应象大论》:“阳为气,阴为味”。“味厚者为阴,薄为阴之阳;气厚者为阳,薄为阳之阴”。因此,药物的四气:温、热为阳;寒、凉为阴。五味:辛、甘、淡为阳;酸、苦、咸为阴。所以阴盛的寒症,应该选择气味属阳的药物;阳盛的热症,应该选择气味属阴的药物。例如《神农本草经》:“疗寒以热药,疗热以寒药”这就是针对“阳盛则热,阴盛则寒”的用药原则。总之,人体阴阳失调,即利用药物的偏性,借以来调整人体的偏盛、偏衰,以恢复阴阳的相对平衡。

 

第二节    五行学说

1. 五行学说的基本概念

五行,是用木、火、土、金、水五种物质为素材,根据它的特性抽象化,从五者之间的关系变化,借以说明不同事物之间的关系。五行学说是一种说理工具,可以普遍地运用。中医医学仅是用以解释自然界和人体等有关方面的问题。

这五种物质,是我国古代劳动人民在日常生产、生活中经常接触到的,如《尚书·大传》:“水、火者,百姓所饮食也;金、木者,百姓所兴作也;土者,万物之所滋生,是为人用”。

五行学说是根据五种物质的特性,进一步的阐述,如木有生发、柔和的特性;火有阳热、炎上的特性;土有生长、变化的特性;金有清肃、坚劲的特性;水有寒润、下行的特性。通过抽象的概括,以取类比象的方法,广泛的联系和推演,不论自然界或人体,凡符合五行特性的,就都可用五行来归纳,即五行分类,例如下表:↓

五   行   分   类   表

季时

节令

生过

化程

春季

夏季

长夏

湿

秋季

冬季

五行学说运用五者之间有它们的相互关系,根据所发生的关系,归纳起来有“制化(相生、相克),乘侮(相乘、相侮)”两种规律,现分别简述如下:

①.五行的制化

制化,是“制约”与“化生”的简称。制,即有约束的作用,以防止其发展太过;化,即有资助的作用,以扶持其发展的不及。这两种关系是联结在一起的,即“化中有制,制中有化”,一般把制化中的这两种关系,称为“相生”、“相克”。

a.相生:生,含有滋生、助长的意义,也可以理解为推动发展的作用。五行之间的相互滋长,形成一个循环,这就是木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。通常的把这种相生关,又称为“母子关系”,如用木生火来说,木为火之母,火为木之子;火生土来说,火为土之母,土为火之子等。在五行中的任何一行,都有“生我”及“我生”的两个方面。

b.相克:克,含有克服、抑制的意义,也可以理解为牵制发展的作用。五行之间的相互克制,也是形成一个循环,这就是木克土,土克水,水克火,火克金,金克木。如用木来说,木是克土的,金是克木的;用土来说,土是克水的,木是克土的。在五行中的任何一行,都有“克我”和“我克”的两个方面。

五行的制化,因含有相生、相克的两个方面,而两者又是密切相关联的,即在一定范围内起到既有推动又有牵制的作用。如《类经图翼》:“造化之机,不可无生,亦不可无制,无生则发育无由,无制则亢而为害”。故而事物必须生中有制,制中有生,才能运行不息,就是这个道理。

②五行的乘侮

五行的乘侮,即相乘、相侮,属于反常的现象。乘,是乘袭;侮,是欺侮的意义。乘、侮是在某一行的有余或不及的情况下发生的,破坏了正常的制化规律。由于亢盛或衰弱所导致的相乘、相侮,以“火”为例,用示意图说明如下:↓

水←——侮——(亢盛的火)——克——→金

水——克——→(衰弱的火)←——侮——金

故“火”有余(亢盛),不仅乘己所胜的“金”,并侮己所不胜的“水”;不及(衰弱)的“火”则受“水”之乘,受“金”之侮。 在相克上,“水”能克“火”,“火”能克“金”,是为正常的牵制,“相乘”是克制太过,影响受制者的功能发挥。“相侮”,如“火”有余,则“水”不能制,反受其害;“火”不及,既不能制“金”,势必相反的受制于“金”,所以“相侮”又称“反克”。

总之,五行的“制化”、“乘侮”,是正常和反常的两种规律,如《素问·六微旨大论》:“亢则害,乘乃制,制者生化……害者败乱”。其意认为有制的才是正常,无制的则为反常。

2.五行学说在中医医学上的运用

中医医学运用五行学说的道理,首先是将五脏与五行相结合,建立了以脏为主的联系有关组织器官的分类方法,并运用制化乘侮的规律,以解释生理、病理、治疗等问题。

①.解释脏腑生理

人体的五脏运用五行分类的同时,还以五行的关系来解释五脏的生理活动,如肝喜条达,符合木的特性,故肝属木;心宜温煦,符合火的特性,故心属火;脾主运化,符合土的特性,故脾属土;肺性清肃,符合金的特性,故肺属金;肾主水液,符合水的属性,故肾属水。五脏既有不同的特性,又是密切联系的整体,如“五脏相通,移皆有次”。这种有次序的脏气相移,可以用五行的制化来解释五脏之间的生理协调。例如:肾(水)之精可以养肝(木),肝(木)之血可以济心(火),心(火)之热可以温脾(土),脾(土)化水谷之气可以充肺(金),肺(金)气肃降可以助肾(水),这是五脏用五行相生的关系,说明五脏之间的相互资助。相反,如:肺(金)的清肃下降,可以抑制肝(木)的上亢;肝(木)的条达,可以疏泄脾(土)的壅滞;脾(土)的运化,可以堤防肾(水)的泛滥;肾(水)的滋润,可以拮抗心(火)的上炎;心(火)的阳热,可以制约肺(金)的清肃太过,这就是五脏运用五行相克的关系,说明五脏之间的相互制约。

②.解释脏腑病理

五脏运用五行的规律,以脏气相加,互相影响,但也不能超出一定的限度,如破坏了这种制化关系,即是病理变化。如:“五脏有病,各传其所胜”。说明一个脏腑的发病,除自身发病之外,也可以由其它脏腑传来,而某一脏发病之后,也可以传给其它脏腑。如肝病可以传脾(木来乘土),肝、脾又可同病(土壅木郁),肝病也可以传心(母病及子)、传肺(木侮金)、传肾(子病累母)等。如果不发生传变,这是因为其它脏腑功能正常;功能不旺盛时,才会受到影响。

③.治疗上的应用

疾病的发生和发展,有时和脏腑制化关系的异常有关。因此,在治疗时,除了对病变的本脏腑进行治疗以外,还应考虑到其它有关的脏腑,从调整其关系,以控制其传变,达到治疗的目的。如:“见肝之病,则知肝当传之于脾,故先实脾气”。以及后世医家所创的“培土生金,滋水涵木,扶土抑木,壮水制火等等”,也都是从五行的生克乘侮关系制订出来的。

五行是有它的局限性,在某些脏腑上是可以理解的,也有不能用以完全解释清楚的,这是在学习、应用时,必需注意的问题,更不能牵强附会的运用。

3.阴阳和五行的关系

阴阳和五行是我国古代朴素的辨证法和宇宙观,中医医学运用阴阳的对立统一和五行的制、化、乘、侮,以解释人体的生理、病理等方面,从而成为中医基础理论的重要组成部分。

阴阳和五行这两种学说,都有它的特点,但也存在着一定的局限性。如阴阳认为事物内部有对立统一的两个方面;五行认为不同的事物可以有机的联系起来。但在医学领域中,阴阳所能解释的问题,又多是五行所缺的;五行所能解释的问题,又是阴阳所不及的。对这两种学说,必须结合起来运用,才可以互相补充,来解释较为复杂的事物,当阴阳不能完满解释时,则可以用五行来说明,例如:脏腑,用阴阳来说明,只能说脏为阴,腑为阳,而不能再进一步的阐述各脏应有的特点,而用五行解释五脏,是补充了阴阳的不足。对气血的问题,它不符合五行的特性和规律,故只能用阴阳来分析,这种运用方法,既能较合理地反映客观事物的发展规律,又能相得益彰,而仍保持着各自的独立性。

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